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转)老子是否要“愚民”?

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1 转)老子是否要“愚民”? 于 2010-03-14, 14:33

转)老子是否要“愚民”?
老子是否要“愚民”?
不尚贤,使民不争:所谓不尚贤,当指不崇尚贤德之名,但不能不崇尚贤德之行。天地无心行善行恶,但万物自然生长化育,此是大善。不求贤德之名而有贤德之行,此是真正的贤德。人人重视贤德之行,而不以求得贤德之名为目的,还有什么可争?

不贵难得之货,使民不为盗:天地生物,必有多寡,然而并无贵贱之分,以多为贱而以寡为贵,是人的主观因素而造成的。不贵难得之货,不是销毁难得之货,而是使之像其它物品一样,而不因其罕见而抬高其价格、地位。栋梁之材与茅椽之木,皆有其用,因其材而用之即可,何必说栋梁之材贵于茅椽之木?和氏璧天下唯一,人们因此而奇之贵之,使之有倾国倾城之价,因此,一旦得之,便胜过终生劳碌之所得,这才使秦赵险些发生战争,这才使人们不惜铤而走险。最能获利者,也最能招祸患,为一时之利而侥幸冒险,其人便失去本性了。究竟人是为了难得之货而存在,还是为了保持本性地自然而然的生活而存在?灾荒之年,天下粮缺,此时此刻,虽有和氏璧,恐怕无人肯以一口粮来交换!

不见可欲,使民心不乱:衣食无忧,然后求心宽意顺,人类生活便能符合本性,而不会被外物以及欲望所左右。如果为美衣美食而劳碌,为不得之而忧苦,已得之而患失之而忧苦,那么,我们究竟是外物和欲望的奴隶呢,还是符合本性呢?我们究竟是为了别人的夸耀而活着呢,还是为了内心的舒畅而活着呢?用欲望去诱惑民众,便是使民众成为欲望的奴隶,便是使民众为了虚荣而失去本性。

是以圣人之治,虚其心,实其腹:人心本是自然之心,为何要使外物或欲望横亘于心中?心中一旦有外物,便如肿瘤,无论良性还是恶性,皆有害于人。因此,何必如此?不如“虚其心”而保持民众之本性。衣食不可或缺,否则,冻馁使人痛苦乃至死亡,因此,“实其腹”是要满足人们的生存的需要,是官员必须要注意做的事情。

弱其志,强其骨:若要立志成贤,则效法贤者之行,自然而然地去做,是否成贤并不必事先幻想与觊觎;若要立志成业,则只管尽心尽力做好现在该做之事,不必空羡已成者或未来成就时之光景。有今日之努力,应当成就者必然能成就,即使未来不能成就,又有何悔愧于心?一旦志大而才疏,则因所立之志而使自己成为“志”的奴隶,终生为其“志”所奴役,即使有成,此生已违背本性,不足为训;一旦不成,则必然怨天尤人,甚至失去生活信心。因此,“志”须“弱”之,而不必强之。骨体强壮,则可以减少疾病,可以用其力于耕战,耕以足衣食,战以保家国,而圣者治国绝不穷兵黩武,更不以民众为炮灰。因此,“强其骨”并非为了满足圣人之私利。

常使民无知无欲,使夫智者不敢为也:人心本善,若不以物欲诱之,不以志向促之,自然能保持其本善之天性,何必强求使之知礼义道德之名以及礼义道德之所以然?人人各有道心,不强求其知,反而可保其道心不迷失;人人有安其衣食之乐,则民众若生活于天国,何必鼓动民众成为物欲之物?君王与官员之设,非为控制民众,只为调节民众,有凭其智而欺人者,有君王与官员加以调节、制约,则能人人生活于自然而然之中,何乐而不为呢?

为无为,则无不治:君王与官员并非无所作为,只是不把个人好恶加于民众国家而已,能够顺应民众本性,矫正其中过与不及者,必然国泰民安。须注意的是,君王与官员皆为谋求个人私利者,而是他自己也无欲无求,仅仅是天地覆载之德的体现,最终得其惠者,非惟君王与官员,更是民众,乃至所有人类。若是君王所谋求的是私利,那么,使民无知无欲便是愚民,但是,君王与官员并非为谋求私利,又何谈愚民?

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